“Kahlo, Kristeva, Prado: Retratando ‘el porvenir de la revuelta’ poética.” [Kahlo, Kristeva, Prado: Portraits of Poetic Revolt].

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"Los textos poéticos de Frida Kahlo en su 'Diario' (publicado enteramente por primera vez en 1995) y los poemas de '@ Copyright' (2003) de la escritora chilena Nadia Prado revelan la libertad que es la búsqueda misma del yo.
  México en sus revoluciones Kahlo, Kristeva y Prado: Retratando el ‘porvenir de la revuelta’ poética Dra. María L. Figueredo York University Todo es todo y uno La angustia y el dolor, el Placer y la muerte no son más que un proceso para existir la lucha revolucionaria en este proceso es una puerta abierta a la inteligencia F. Kahlo,  Diario (1947) La boca se abrió y salió la luz que me alumbraba pisando bellas hojas y bellos pétalos. Allí convertidas en polvo yo lucía mejor. N. Prado,    Copyright (2003)  Los textos poéticos de Frida Kahlo en su Diario  (publicado enteramente por primera vez en 1995) y los poemas de la escritora chilena Nadia Prado en su    Copyright (2003) tienen un punto en común: reinterpretan la revuelta (según Kristeva) como la revelación de la libertad que es la búsqueda en primera voz, pero con apertura hacia el diálogo maduro, y no cerrado en sí mismo, con una capacidad profunda para incorporar la sensibilidad desgarradora a flor de piel. La revuelta es una ensimismada mirada que en todo se ve reflejada, cuyo fin colectivo no borra la sutileza de cada voz (“Todo es todo y uno”). En la actualidad, Prado hace lo que Kahlo intentó hacer al romper con las máscaras sociales para llegar a la medula de que lo todos compartimos como vivencia humana (“Allí convertidas en polvo yo lucía mejor”). Estas obras son metáfora de la revuelta como el alzar la mano hacia la sensibilidad cuyo fin es liberar el sujeto de los límites impuestos por círculos cerrados de poder. Se pone de relieve la búsqueda de la libertad a través de la exaltación de suma vulnerabilidad. Cada una, desde su propio contexto, manifiesta lo que Kristeva propuso a partir de 1968 como el potencial de la revuelta  Figueredo 2 en el siglo XX, que era su deseo de premiar la sensibilidad por encima de la bruta fuerza. Por lo tanto, al no descartar la noción de la revolución, lo que hacen estas artistas es mirarla de frente para verse en ella y así recuperar la piel y su contacto con el mundo en esa implacable revelación de lo que late por debajo de la violencia. Kristeva nos proporciona la idea de la revuelta o revolución (en su concepción más amplia) que tiene un inmediato efecto socio-político, cuyos objetivos a menudo fallan, pero dejan revelaciones hondas en la psique, el alma. La hipocresía de los sistemas que intentan suplantar un orden “injusto” con otro igualmente corrupto que beneficia a otros pocos, es observada por el yo que sabe que la única manera de superar el egoísmo ajeno es ver primero cómo sería posible en uno mismo. Esta capacidad de intensa interiorización de la facultad observacional se nota en el arte de Frida Kahlo, y los efectos en ella de la Revolución mexicana; a esto se suman problemas de salud que esta mujer, hija de inmigrante alemán e indígena católica, expresa en sus pinturas y en su Diario, a lo largo de su vida adulta. Las expresiones del Diario  son la contrapartida verbal de su pintura. A su vez, en el arte de la poeta chilena Nadia Prado encontramos algo que se expresa de modo similar: a partir de la revolución chilena, la cual fracasó y fue mutilada por Pinochet, la poeta lucha en su propia arte y con el arte compartida en espacios compartidos ( underground al principio, posteriormente en internet, estadios y foros públicos). Estas expresiones son previstas por Kristeva. Mediante el imaginario y el lenguaje propios con que se cuestiona todo, Kahlo y Prado llaman la atención a la definición misma de la revolución (aquí definida como la relación al concepto de un marco más amplio de intentos de re-estructurar políticamente los sistemas de poder desde los centros de poder mismos) y la revuelta (un movimiento desde las esferas más marginadas y menores donde lo íntimo y lo particular aparecen con mayor relieve). Al cuestionar todo, su palabra poética posibilita un futuro diferente en el que las preguntas se viven con sensibilidad. Esta sensibilidad está definida por Kristeva en El porvenir de la revuelta  (1999) como “el amor por la otra lengua” (55). Cuando todo se siento como por primera vez, cuando cada palabra es un  Figueredo 3 descubrimiento y la comunicación una salvación de gracias compartidas. Al final de cuentas, es la lengua del extranjero, porque, si el “ser hablante, habla naturalmente la lengua de los suyos, lengua materna, lengua de su grupo, lengua nacional. Cambiar de lengua es equivalente a perder la naturalidad, a traicionarla o, por lo menos, a traducirla” (55). Por lo tanto como tal, es la sensibilidad de los escritores, y todo escritor es un traductor “que sueña con la amplitud mental de todos y también un profeta que anuncia y construye con entusiasmo la utopía del paraíso cosmpolita” (Kristeva, 1999, 57). Siguiendo en esa idea, Kristeva llega a plantearnos con su propuesta de revuelta que la literatura es herramienta de creación para esos mundos que queremos crear: “¿Acaso Mallarme no había escrito que toda literatura propone ‘una palabra total, nueva, extranjera a la lengua?” (Kristeva, 1999, 57). En ese país de “los constructores de lenguas” (57) que son los poetas, encontramos algunos que llegan a dejar refugios que logran permanecer en pie a través del tiempo. Kristeva: retratando el ‘porvenir de la revuelta’ Si la revuelta intenta recuperar la sensibilidad y rescatarla en la construcción socio-política, para ese fin es necesario que se convierta en un ejercicio diario. Los artistas capaces de la revuelta revelan el camino para llevar a cabo esta propuesta, como lo han hecho Kahlo y Prado. Prado pertenece a la llamada “ Generación del 87 ”, poetas que durante el gobierno de Augusto Pinochet sobreviven creando poesía y participando de algunos eventos underground para evitar la represión política; junto a Prado están Andrés Morales, Malú Urriola, Victor Hugo Díaz, Luis Riffo, Marta Manríquez, Miguel Ángel Manosalva, Tadeo Luna e Isaías Carrillo. En un proyecto colaborativo Poesía es +  (2002), Prado y Urriola crearon una obra de instalación móvil en un globo-estático mientras recitaban sus poemas por encima de los espacios públicos de Santiago que habían sido centros de opresión durante Pinochet. Al salirse del libro y al llevar sus textos poéticos a los espacios normalmente reservados para anuncios de publicidad, re-articulan el paralelismo entre arte y comercio para intervenir poéticamente sobre estos lugares enturbiados por atrocidades históricas y desmemoria (como el Estadio  Figueredo 4 Nacional, ex-centro of represión y tortura durante los primeros años de la dictadura militar, y el San Antonio, “un puerto de Pescadores duramente golpeado por la cesantía”, según explica Urriola en una entrevista con Benjamín Chávez (2003). Para Urriola la razón de ser de este “vuelo de poesía” es hacerla visible para que la composicion poetica, que ha sido devastada por la estética publicitaria y por el consumerismo incesante del mercado. La iconografía inscrita en los tipos de entrevistas que aparecen en los sitios de internet o en las fotografías que captan los eventos de performance de la poesía, como nota Prado, todo eso “es efimero, sí, volátil quizás, pero hay un registro que queda circulando por algún reducto, unos escenarios que algo nos dicen en el momento que irrumpen o que otros los hacen irrumpir. […] Ello era posible visibilizando el texto poético, una manera de hacerlo brevemente masivo, una ilusión que la gente tendría ante sus ojos” (cit. en Chávez, 2003, 2). Como comenta Urriola, “ Poesia es + es el punto de partida o de llegada de poéticas que si bien son distintas coinciden en un grado poético que hemos denominado Desrealismo”, según Prado, es “Aproximar el ojo social y darle una posibilidad distinta de aparición al cuerpo poético” (cit. en Chávez, 2003, 4). En     Copyright de Prado (2003) es una búsqueda de los “cuerpos de antaño y de ahora” (2003, 2); al indagar el pasado en su corporalidad, la escritora implica el cuerpo interior recordado en su palabra poética: “el cuerpo incluso pide su área derramada / en su apnea y su área babélica en noches en que se clava el cristal hacia sí misma / el cuerpo y el río el río con sus cuerpos de antaño y de ahora / razones distintas ¿o las mismas razones?” (2003, 2). La forma que emplea para lograr este cuestionamiento es el reflejo de su cuerpo en el ambiente natural, y viceversa: “allí amapolas y nada más es necesario / ya nada puede terminar lo inacabado / inconclusa mi área / puedo volver siempre / puedo volver siempre” (2003, 2). Esta revuelta implica el revertirse al proceso interior para ir creciendo, pero sin ninguna mención del progreso tecnológico ni económico como objetivo. Por contrario si son herramientas para lograrlo, puestos al servicio de ese cuestionamiento constante, pueden también tener efectos negativos (como en “las aguas sucias”, que aparecen en los versos siguientes). La revuelta  Figueredo 5 propuesta por el acto creativo de mirarse en esa interiorización del mundo natural, es un retorno al cuerpo y su espacialización en la geografía compartida, que es cuerpo individual y es cuerpo como filtro y red hacia los demás: “no llegar a la frontera pero te prometo que a diario intentaré cruzarla / y mirar al cielo y allí mientras sangran mis narices / sí, ser ‘peregrino es ponerse en camino’ / aunque siempre quedo aquí mirando a través de las aguas sucias / se deja atrás la praxis y más allá hacia adelante algo por hacer” (2003, 2). El ir “más allá hacia adelante por hacer” implica acción. En términos de Kristeva, “La revuelta, como vuelta-retorno-desplazamiento-cambio, es la lógica profunda de una cultura que yo quisiera rehabilitar pues su agudeza me parece hoy amenazada” (1999, 5-16). La búsqueda de lo sensible, o lo sentido que tenga sentido Las revoluciones del siglo veinte no pudieron superar la corrupción y el declive típicos de la jerarquización de poderes y el control de los sistemas de gobierno. ¿Quién puede negar esto al examinar la historia y la actualidad de la situación mundial? Basta pensar en lo que Juan Rulfo ( El llano en llamas , 1953, y Pedro Páramo , 1955) y Rosario Castellanos (desde Balún-Canán , 1957, hasta Rito de iniciación , 1996) han escrito sobre los efectos de la Revolución en México, por ejemplo. No obstante, hubo logros, bien citadas por Carlos Fuentes, por ejemplo, sobre todo a nivel cultural y social. Sin embargo, en la actualidad, según Kristeva, a pesar de las fatales consecuencias violentas de las revoluciones y sus efectos, los que fueron alcanzados en el siglo XX, están volviéndose efusivos dentro de otro peligro contemporáneo: la pérdida general de la “sensibilidad”. Y ésta ¿cómo se define? ¿cómo nos definimos en relación a ella? El fenómeno de 1968 para Kristeva fue un movimiento mundial que contribuyó a re-estructurar la vida privada de manera inaudita (Kristeva, 2002, 18). Hoy, aunque aquellas revoluciones históricas han dejado diferentes vacíos y deseos incumplidos, lo que les sobrevive es el sentido de “revuelta” [ revolt ] que nace del cuestionamiento constante, y de un énfasis en el deseo de recuperar la “sensibilidad” (1999, 17). Se insiste en “experiencias en las que se
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